Actes du Colloque | Akten van het Colloqium 2016

À quoi l’humain est-il lié ?
De l’autonomie et de l’autodétermination

Is de mens aan iets gebonden ?
Over vrijheid, zelfstandigheid en zelfbeschikking


Brussel 11-12 | 03 | 2016 Bruxelles

en collaboration avec | in samenwerking met
L’Université Catholique de Louvain La Neuve – faculté de théologie
De Katholieke Universiteit Leuven


Introduction

Mark Butaye o.p.


La question de l’autonomie est posée de nos jours de façon très radicale, au point de se transformer en droit à l’autodétermination : par exemple, le droit de décider de la fin de sa vie, le droit à l’euthanasie, y compris pour les mineurs, ou le droit revendiqué à définir sa propre identité sexuelle, hors de toute contrainte imposée, même biologique. Ce concept d’autonomie - je détermine ma propre loi, ou je suis libre de toute loi imposée du dehors - est-il le résultat d’une évolution remontant aux Lumières, le développement continu de l’idée d’un être humain libre ? Est-il le résultat d’une tradition spirituelle ? Le droit à l’autodétermination semble vouloir faire du sujet humain une instance intouchable, que personne ne peut remettre en question. Quel est le fondement de cette revendication et quels en sont les arguments ?

Est-ce que l’être humain perd des valeurs importantes lorsqu’il veut faire du droit à l’autodétermination un absolu, presque sanctifié ? Un sujet qui veut s’émanciper de toute influence extérieure, qui ne se soumet à rien qu’il n’aurait lui-même validé représente-t-il un progrès? Quelles sont les répercussions de cette recherche d’autodétermination, de cette pression en faveur de l’originalité, de la singularité?

À l’opposé, la dépendance - et les êtres humains rendus parfois dépendants - ont-ils encore quelque valeur ? Y a-t-il une ou des dépendances qui se présentent comme nécessaires et valides, sans pour autant dénier la liberté humaine?
L’amour, qui rend libre et qui offre la liberté, n’implique-t-il pas une dépendance, au moins ne promet-il pas une responsabilité?
Il est clair que cette revendication d’autonomie entre directement en conflit avec des traditions spirituelles ou religieuses valorisant l’obéissance, la prédominance de la communauté, la transcendance de l’autre. etc. Ces questions se déclinent en divers contextes et disciplines, entre autre :

- en psychologie, ou en pédagogie, se pose la question du développement personnel, l’adieu à l’autorité parentale. L’autonomie semble être la condition sine qua non de l’épanouissement personnel. Mais qu’en est-il de l’être humain qui ne parvient pas à cette autonomie? Que vaut-il? La requête d’autodétermination radicale ne fait-elle pas des victimes?
- la théologie et la spiritualité chrétiennes ont une langue tradition autour de cet axe: l’être humain est créé libre, mais dans certaines limites, marquées par sa responsabilité envers son Créateur et envers son prochain. Mais cela donne lieu à plusieurs débats en éthique chrétienne: la conscience personnelle bien formée (et qu’est-ce que cela veut dire?) est-elle la mesure de l’action? ou bien appartient-il à une communauté et doit-il sa liberté à une liberté partagée? Et dans la spiritualité dominicaine?
- en anthropologie culturelle, il est question du respect par principe des traditions et origines propres (identité collective), au sein desquelles l’être humain existe. Aujourd’hui l’on ne conteste pas l’importance d’appartenir à une ou plusieurs cultures et on la considère comme constitutive pour la personne, son ‘network’, une société.
- comment d’autres religions, et en particulier l’Islam, traitent-elles de ces questions?
- en philosophie on oppose souvent autonomie et liberté d’une part, déterminisme et hétéronomie d’autre part. Ou on essaie de dessiner les limites de l’autonomie comme valeur.
- dans les sciences de la nature, l’être humain est souvent décrit comme un être qui se meut dans un monde qui le dépasse, et sur lequel il n’a pas de prise : un être plus déterminé que libre…
- et la question ne retentit-elle pas en quelque sorte dans le domaine des arts où la création semble redevable à l’unicité ou à une exigence d’originalité quoique cadrée aussi par des courants pragmatiques.
- et comment le droit reconnaît-il le droit à l’autodétermination

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Inleiding – Mark Butaye o.p.

De vraag naar autonomie wordt vandaag heel radicaal gesteld. Zij tendeert naar een punt waar ze omslaat in het recht op zelfbeschikking. Men kan daarbij spontaan denken aan domeinen uit de antropologie en de ethiek, bijvoorbeeld bij kwesties zoals het beleven en het begeleiden van het levenseinde; in kwesties zoals euthanasie, zelfs voor minderjarigen.

Maar de vraag reikt veel verder.
Is het begrip autonomie – ik bepaal zelf ‘mijn eigen wet’ , of ik sta vrij en ongebonden tegenover elke mij opgelegde wet van buitenaf – het resultaat van een evolutie die teruggaat op de Verlichting in het verlengde van de gedachte omtrent de menselijke vrijheid? Is de menselijke zelfstandigheid geënt op een spirituele traditie ? Het recht op zelfbeschikking lijkt te mens een statuut te willen toekennen dat hem onaantastbaar maakt en dat niemand in vraag kan stellen. Waarop steunt een dergelijke drang en welke argumenten worden hier ingeroepen?

Verliest de mens belangrijke waarden wanneer de mens het recht op zelfbeschikking als een absolute, bijna heilige eis claimt ? Is de mens die zich wil losmaken van elke externe invloed, die zich aan niets wil onderwerpen dat hij niet eerst zelf heeft erkend en gevalideerd, een vertegenwoordiger van vooruitgang ? En welk weerslag heeft dit zoeken naar zelfbeschikking, de drang naar volledige eigenheid of originaliteit ?

Is – integendeel - afhankelijkheid een waarde ? Hoever mag afhankelijkheid reiken, indien men rekening wil houden met het feit dat mensen afhankelijk, onderhorig, gemaakt worden ? Kan men een afhankelijkheid aanwijzen die noodzakelijk is voor de mens, die hem voluit recht doet en toch zijn vrijheid niet ondermijnt ?
Van liefde wordt gezegd dat zij vrij maakt en vrijheid creëert. Impliceert zij afhankelijkheid ? Of noopt zij niet minstens tot verantwoordelijkheid ? En hoe moet men in de liefde die verhouding kwalificeren waarbij de mens zich een soort onlosmakelijke aanwezigheid aan de ander aanmeet ?
Komt de eis tot zelfbeschikking onvermijdelijk in conflict met spirituele en godsdienstige tradities die bijvoorbeeld belang hechten aan gehoorzaamheid, aan de voorrang van de gemeenschap op het individu of die de transcendentie van de andere vooropstellen ?

Vragen rond vrijheid, zelfstandigheid en zelfbeschikking duiken telkens op in diverse contexten en in verschillende disciplines. Zo bijvoorbeeld :

- in de psychologie en de pedagogie waar het gaat over de persoonsontwikkeling, over afscheid nemen van gezag en autoriteit. De menselijke zelfstandigheid lijkt een noodzakelijke voorwaarde te zijn voor de persoonlijke ontplooiing. Maar hoe zit het dan met de mens die niet in staat is een dergelijke autonomie te verwerven ? Welke waarde kent men hem dan toe ? Maakt de eis naar radicale zelfbeschikking slachtoffer ?

- de theologie en de christelijke spiritualiteit kennen een lange traditie inzake de menselijke vrijheid : zij stelt dat de mens vrij is geschapen, maar dat zijn vrijheid beperkt is door de verantwoordelijkheid ten opzichte van zijn Schepper, van zijn naaste en van de schepping zelf. Dat geeft aanleiding tot cruciale vraagstellingen inzake het menselijk geweten, de persoonlijke overtuiging en positie van de individuele gelovige, het toebehoren tot een gemeenschap.

- de culturele antropologie kent waarde toe aan de eigenheid en aan de interacties van culturen en volkeren. Niemand lijkt te kunnen leven tenzij binnen de band met een cultuur, een gemeenschapsidentiteit, een ‘buurtbesef’. Wettigen de inzichten uit de culturele antropologie de gedachte dat de ‘culturele identiteit’ constitutief is voor de persoon, voor zijn functioneren in een ‘netwerk’, voor de gezinsvorm, en voor een samenleving ?

- hoe gaan andere godsdiensten zoals bijvoorbeeld de islam en het lutheranisme deze vragen ontwikkelen. En worden die vragen vanuit deze godsdiensten niet nog pertinenter wanneer de band kerk-staat erg nauw wordt ?

- de filosofie telt soms autonomie tegenover vrijheid, determinisme tegenover heteronomie. Of men poogt de grenzen van de autonomie te benoemen, ze als waarde te erkennen, of ze te doorbreken.

- in de natuurwetenschappen wordt de mens soms beschreven als iemand die ‘ergens een plaats heeft in de ruimte’ die hem te boven gaat, waar hij geen greep op heeft, waarin hij een radertje is dat moet gehoorzamen aan wetten die hem ontsnappen.

- Komen dergelijke vragen ook niet voor in de kunst waar de creatie, het scheppend werk, schatplichtig is aan een eis tot uniekheid, originaliteit, terwijl het niet lijkt te kunnen ontsnappen aan de heersende kunststromingen ?

     


Les textes sont disponibles en .pdf et en Word
De teksten zijn beschikbaar in .pdf en in Word


 

« Le Droit contre la Démocratie », mythe ou réalité ?
Un essai de clarification en perspective « postséculière »

Jean-Marc Ferry 

     


 

Colloque : « A quoi l’homme est-il lié ? Liberté, autonomie et autodétermination »
Approches éthiques, théologiques et psychologiques
« Autonomie et théonomie, deux concepts clés pour une pratique de l’éthique ? »

Eric Gaziaux
Faculté de théologie
Université catholique de Louvain


    


 

 Conférence de Bruxelles : le 11 mars 2016
« Distance épistémique » et théonomie

Philippe Cochinaux

En explicitant le concept de liberté par celui de « distance épistémique », c’est-à-dire cette distance cognitive existant entre Dieu et ses créatures, John Hick ne risque-t-il pas de réduire la liberté à l’exercice de l’autonomie ? Ne serait-il pas intéressant d’enraciner ce concept de « distance épistémique » dans celui de théonomie en qui la liberté trouve à la fois son fondement et sa fin ?

      


La quête d’autonomie et ses limites
Le cas de l’éthique médicale à l’épreuve de la morale sociale

Walter Lesch

(Université catholique de Louvain)

      


 Faut-il limiter la quête d'autonomie?
Une relecture de Veritatis Splendor

 

Olivier Riaudel 

    


Autonomie et interdépendance :
La relation enrichissement ou limite à l’autonomie ?

Ignace Berten

    


 

« Autonomie et interdépendance : la relation enrichissement ou limite à l’autonomie ?

 Sylvie Schoetens

    


Interdisciplinair Colloqium Brussel
Hebben we de mythe van zelfontplooiing achter ons gelaten?

Marcel Braekers o.p.

    


Can one be a Christian and free?

Timothy Radcliffe

    


 

Une université catholique comme entreprise chrétienne.
Een katholieke universiteit als christelijke onderneming

Prof. Rik Torfs, Rector van de Katholieke Universiteit Leuven.
Hij behandelt in zijn toespraak o.m. volgende punten :

- L’aspect ‘entreprise’ de l’université

- Une université catholique, en quoi se distingue-t-elle d’une autre université ?

- Catholicité et tradition.

- L’importance d’une faculté de théologie et de la liberté académique

- Identité catholique, chrétienne, croyante ou humaniste du personnel.

- Contraintes éthiques ?

- La mission chrétienne de la KU-Leuven dans la société Belge.

 


 

Communication lors du colloque « A quoi l’homme est-il lié ? De l’autonomie et de
l’autodétermination ».

« A l’ère du vide, devenir «irremplaçables» ? »

Dominique Collin

    


 

Bagdad tussen 750 en 1050: Christenen spreken van vrijheid.

Emilio Platti

KU Leuven – Ideo/Cairo

    


 

À quoi l’homme est-il lié ?

Liberté, autonomie et autodétermination

 Brève conclusion : un fil rouge

 Ignace Berten

Liberté et autonomie : deux valeurs fondamentales de la modernité. Mais la liberté et l’autonomie, comme valeurs, sont-elles sans limites ? Autrement dit, l’être humain, en tant qu’individu, est-il en lui-même et en tout sa propre et unique norme ?

S’interroger ainsi sur la liberté et ses limites, c’est fondamentalement se demander où va l’humain aujourd’hui, où va l’homme et la femme concrètement aujourd’hui. Dans une perspective marquée par la tradition luthérienne, Dominique Collin a dit que la liberté plénière est eschatologique, qu’elle ne peut être que promise. Mais elle s’anticipe de quelque manière dans la relation qui ouvre un chemin à une existence s’accueillant comme justifiée d’exister au cœur d’une liberté jamais acquise, et faisant ainsi l’expérience d’un sens. Reconnaître que la liberté a une dimension eschatologique, n’est-ce pas dire que la liberté réelle ne peut être que limitée ?

Même dans les sociétés les plus libérales, il y a une législation limitative de la liberté individuelle, au-delà du principe selon lequel ma liberté n’a d’autre limite que la liberté des autres. Nos sociétés imposent des normes générales limitant la liberté des entreprises ou limitant le pouvoir des acteurs financiers, trop peu diront certains, ou édictent des règles obligatoires concernant l’environnement. Mais les États limitent aussi les libertés dans des domaines qui concernent plus directement l’agir des personnes, en particulier dans les nouvelles questions ouvertes par les biotechnologies, en établissant des limites ou des balises. On peut se demander si celles-ci sont seulement le reflet de l’état présent des opinions publiques diverses, des diverses convictions ou idéologies en tension et suite à des compromis, en attendant une libéralisation plus étendue. Mais il y a accord, aujourd’hui, que tout n’est pas possible ni souhaitable.

Le bien-être et l’épanouissement personnel sont promus comme valeurs importantes, au risque sans doute d’un grand individualisme. La psychologie humaniste, dans la ligne de Carl Rogers, prend en compte le tournant subjectif de la modernité, avec la conviction que la personne se construit elle-même. La pratique thérapeutique de cette psychologie,  nous a dit Marcel Braekers, au-delà de la théorie qui la porte, centrée sur la personne close sur elle-même, montre cependant que le développement personnel gagne à faire place à l’altérité, la mise en présence de l’autre sur lequel on ne peut mettre la main, que cet autre soit ou non avec une majuscule.

Quant à la liberté, Timothy Radcliffe, en soulignant que par rapport à une conception moderne très limitante de la liberté, comme liberté d’indifférence, pour laquelle éthiquement il y a le choix entre obéir à la loi, ou ne pas y obéir, soit pécher, il faut en revenir à la conception plus ancienne et thomiste, d’une liberté pour l’excellence, c’est-à-dire d’une liberté d’être et de grandir en tant qu’humain, ce qui rencontre, par un autre biais, la question psychologique du développement personnel.

Par ailleurs, la liberté est toujours aussi une liberté située : Rik Torfs, recteur de la KUL, a souligné combien développer un projet universitaire qui articule la recherche, l’enseignement et le service à la société, impose un certain nombre de choix et du courage, mais est aussi cadré par de multiples contingences et contraintes. Tout en même temps, c’est aussi une expression de cette liberté que de donner sens aujourd’hui au fait qu’une université trouve ses racines dans la tradition catholique, alors même que la majorité de son corps professoral et de ses étudiants ne s’identifient plus directement à cette tradition.

Les limites de l’autonomie et de la liberté s’imposent dans les situations de grande vulnérabilité et de fragilité quant à la santé, quand la dépendance est de plus en plus grande et qu’il y a perte croissante de la maîtrise de sa propre vie. Walter Lesch souligne qu’il y a alors appel à ce que le médecin respecte au maximum ce qui reste d’autonomie de la part de la personne malade, c’est-à-dire sa capacité d’autodétermination pour une vie sensée dans la condition qui est la sienne.

Les questions qui tournent autour de la fin de vie ne sont rencontrées de façon pleinement humaine que si on n’en reste pas à la décision solitaire de la personne concernée, mais qu’on fait place dans la délibération à tout le milieu relationnel, famille, proches, équipes médicales, qui est celui de la personne : Ignace Berten et Sylvie Schoetens ont été complémentaires à ce sujet. L’autonomie, oui, mais une autonomie relationnelle ; liberté, oui, mais une liberté qui fait positivement place aux autres. Ni liberté et autonomie sans limites, mais pas plus normes absolues, extérieures, hétéronomes, qui s’imposent inconditionnellement.

La modernité nous a libérés ou a cherché à nous libérer de toute hétéronomie : des lois et normes imposées au nom d’une autorité supérieure, celle de Dieu, celle du pouvoir religieux, celle de l’État totalitaire. Dans une lecture attentive de Veritatis splendor, l’encyclique de Jean-Paul II, Olivier Riaudel montre qu’elle comporte un glissement dans l’affirmation de l’autonomie comme valeur : le texte oppose autonomie et théonomie. La seule vraie liberté, selon le texte, est celle qui reconnaît la loi de Dieu, expression de sa sagesse, loi qui ne peut être reconnue avec assurance que grâce à la révélation. Ne pas le reconnaître expose la morale au relativisme et au subjectivisme, mais c’est confondre autonomie et indépendance. Une telle théonomie est en fait une hétéronomie.

Différentes approches nous ont invités, explicitement ou implicitement, à penser autrement la théonomie. Dieu n’est plus évident. Il ne s’impose pas, il se tient à distance épistémique. Mais il s’offre. Selon John Hick, dit Philippe Cochinaux, la personne est invitée à accomplir librement la volonté de Dieu dans l’amour : la théonomie lui est alors offerte comme un don, et ce n’est qu’ainsi que la créature peut s’accomplir pleinement dans la liberté. Mais on peut alors de demander quelle place une telle perspective peut reconnaître à une position athée : l’athée ne peut-il accéder à une liberté vraie ?

S’appuyant en particulier sur Franz Böckle et Paul Tillich, qui élargitssent la perspective d’une morale autonome développée par Albert Auer, Éric Gaziaux développe l’idée d’autonomie théonome. La foi, et donc le rapport à Dieu, n’apporte pas de nouveau contenu à l’éthique, et en ce sens il n’y a pas une éthique chrétienne matériellement différente d’une éthique séculière, mais la foi apporte une motivation, un éclairage, un einspiration. Dans le cadre d’une autonomie relationnelle ne pourrait-on dire que la dimension théonomique, en ce qu’elle implique une ouverture à la relation à Dieu, peut apporter à l’éthique autonome, non d’autres contenus ou d’autres normes, mais des accentuation : priorité du pauvre, pardon, miséricorde… ?

Quant à Jean-Marc Ferry, par rapport à ces questions fondamentales dans la société qui portent sur la liberté et l’autonomie, sur leur portée et leurs limites, sur ce à quoi l’être humain est lié, il nous a invités à repenser la position et l’apport de la religion au sein de l’espace public lorsqu’il s’agit de rencontrer les problèmes fondamentaux de notre société. La seule raison héritée des lumières ne suffit plus à rencontrer du point de vue sociétal et politique les nouvelles questions éthiques. Ferry en appelle à une reconnaissance de la raison religieuse ou des lumières de la religion. La dogmatique chrétienne, en particulier, est porteuse de significations importantes sur l’être humain et l’être humain en société. Il s’agit alors pour la foi de se montrer capable de rendre raison de ce qu’elle croit, en sachant ne pas posséder la vérité, et en traduisant de manière accessible à la raison, le sens humain dont elle est animée. Cela rejoint, me semble-t-il, une intuition fondamentale d’Adolphe Gesché, dans sa série « Dieu pour penser » : il serait étonnant, écrit-il, que ce mot qui a eu une telle importance dans l’histoire, ne dise pas quelque chose d’important sur l’humain et sur l’expérience humaine. Le défi, pour la théologie, dans son expression dans l’espace public et comme responsabilité sociétale, est bien alors de dire dans l’aujourd’hui, de façon audible pour la raison séculière, ce plus capable d’enrichir la compréhension des grands enjeux humains du présent. Une théologie qui soit dans ce monde séculier, postséculier ou postmoderne, une parole humaine qui, en parlant de Dieu et en nommant Dieu, dise quelque chose qui puisse être reçu comme libérant par l’être humain aujourd’hui.

    

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